正文 卷四十 雜記上第二十

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(大文學 www.babyidesign.com)    陸曰:“鄭云:《雜記》者,以其雜記諸侯及士之喪事?!?br />
    [疏]正義曰:按鄭《目錄》云:“名曰《雜記》者,以其雜記諸侯以下至士之喪事。此於《別錄》屬《喪服》,分為上下,義與《曲禮》、《檀弓》分別不殊也?!?br />
    諸侯行而死於館,則其復如於其國。如於道,則升其乘車之左轂,以其綏復。館,王國所致舍。復,招魂復魄也。如於其國,主國館賓,予使有之,得升屋招用襃衣也。如於道,道上廬宿也。升車左轂,象升屋東榮?!敖棥碑敒椤熬q”,讀如蕤賓之蕤,字之誤也。緌,謂旌旗之旄也,去其旒而用之,異於生也?!鸪?,繩證反,下及注同。轂,工木反。綏,依注作緌,耳隹反,下及注同。復音伏,下同。予,羊汝反。襃,本又作褒,保毛反,后皆同。去,起呂反,下“去輤”同。

    [疏]正義曰:自此以下至“蒲席以為裳帷”,總明諸侯及大夫士在路而死,招魂復魄,并明飾館貴賤之等。此一經下至“廟門外”,論諸侯之制,今各依文解之?!稹爸T侯行而死於館”者,謂五等諸侯朝覲天子,及自相朝會之屬而死者,謂諸侯於時,或在主國,死於館者,謂主國有司所授館舍也?!稹皠t其復如於其國”者,其復,謂招魂復魄也。雖在他國所授之舍,若復魄之禮,則與在己本國同,故云“如於其國”也?!稹叭珈兜?,則升其乘車之左轂”者,如,若也。道,路也。謂若諸侯在道路死,則復魄與本國異也?!俺塑嚒?,其所自乘之車也。其復魄,則俱升其所乘車左邊轂上而復魄也。此車以南面為正,則左在東也。升車左轂,象在家升屋東榮也。其五等之復,人數各如其命數。今轂上狹,則不知以幾人。崔氏云:“一人而已?!薄稹耙云浣棌汀闭?,綏,旌旗綏也。若在國中招魂,則衣各用其上服。今在路死,則招用旌旗之綏,是在路則異於在國,故云“於道用之”,亦冀魂魄望見識之而還也。若王喪於國,而復於四郊,亦建綏而復?!吨芏Y·夏采》云“以乘車建綏,復于四郊”是也?!鹱ⅰ梆^主”至“生也”?!鹫x曰:“館,主國所致舍”者,按《曾子問》云“公館與公之所為曰公館”,是主國館賓之舍也。云“與使有之”者,謂主國與賓此舍,使賓專自有之,故得升屋招魂,復用褒衣也。褒衣者,天子褒賜之衣,即下文“復用褒衣”是也。云“如於道,道上廬宿也”者,按《遺人》云“凡野都之道,十里有廬,三十里有宿,五十里有市”,故云“道上廬宿也”。云“升車左轂,象升屋東榮”者,車轅向南,左轂在東,故象東榮。不於廬宿之舍復者,廬宿供待眾賓,非死者所專有,故復於乘車左轂。云“綏當為緌,讀如蕤賓之蕤”者,但經中綏字絲旁著妥,其音雖,訓為安。此復之所用者,是緌也。緌,絲旁著委,故云“緌當為綏”。讀此緌字為蕤賓之蕤者,音與蕤賓字聲同也。以經作綏,故云“字之誤也”?!敖?,謂旌旗之旄也”者,按《夏采》云:“乘車建綏,復于四郊?!背塑?,王路,當建大常。今乃建綏,無大常也?!睹魈梦弧吩疲骸坝杏菔现q,夏后氏之旂?!焙笸跷娘?,故知有虞氏之緌但有旄也。云“去其旒而用之,異於生也”者,諸侯建交龍之旂,今以其綏復,是去其旒,異於生也。

    其輤有裧,緇布裳帷,素錦以為屋而行。輤,載柩將殯之車飾也。輤取名於櫬與蒨,讀如蒨旆之蒨。櫬,棺也。蒨,染赤色者也。將葬,載柩之車飾曰柳。裧,謂鱉甲邊緣。緇布裳帷,圍棺者也。裳帷用緇,則輤用赤矣。輤象宮室屋,其中小帳衤親覆棺者。若未大斂,其載尸而歸,車飾皆如之?!疠€,千見反,注與蒨同。裧,昌占反。緇裳帷,本或作緇布裳帷。殯,必刃反,本或作賓,音同。櫬,初靳反,又楚陣反?!芭c蒨”絕句,一本作輤,讀以“與”字絕句,與,則音馀。蒨旆,上千見反,下步貝反。緣,說絹反。

    [疏]正義曰:此一經明諸侯車飾。輤,謂載柩之車?!稹坝醒g”者,謂輤之四旁有物裧垂,象鱉甲邊緣?!稹熬l布裳帷”者,輤下棺外用緇色之布,以為裳帷,以圍繞棺也?!稹八劐\以為屋”者,於此裳帷之中,又用素錦以為屋小帳,以覆棺而行者,於死處既設此飾而后行?!鹱ⅰ拜€載”至“如之”?!鹫x曰:“輤,載柩將殯之車飾也”者,以下經云“遂入,適所殯”,是將殯車飾也。云“輤取名於櫬與蒨”者,言此車所以名輤,凡有二義:一者取名於櫬,櫬,近尸也;二取名於蒨,蒨,草也。故云“取名於櫬與蒨”。云:“讀如蒨旆之蒨”者,言經中輤字讀如蒨旆之蒨。按《左傳》定四年祝鮀云:封康叔以綪茷。謂以蒨草染旆為赤色,故讀此蒨與彼同,是亦蒨草以染布也。云“櫬,棺也”者,覆說取名於櫬義也。云“蒨,染赤色者也”者,說取名於蒨草之義也。云“將葬,載柩之車飾曰柳”者,證此經中輤非將葬車也。云“裧,謂鱉甲邊緣”者,覆說輤象鱉甲,覆於棺上,中央隆高,四面漸下,裧象邊緣,垂於輤之四邊,與輤連體,則亦赤也。若葬車之飾,則上用荒,不用輤也。云“裳帷用緇,則輤用赤矣”者,前雖讀輤為蒨草,其色未明。今因裳帷用緇,故知定輤為赤色,以玄纁相對之物,故以赤色對緇也。但玄纁天地之色,取象不同,或上或下,非一例也,要玄纁是相對之色。云“若未大斂,其載尸而歸,車飾皆如之”者,此經所論,謂大斂后也,故下云“適所殯”。若未大斂,則《曾子問》云“尸入門,升自阼階”,不得云“適所殯”也。知未大斂之前,車飾亦然者,以載尸柩車飾,經唯有此一文,故知其飾同也。

    至於廟門,不毀墻,遂入,適所殯,唯輤為說於廟門外。廟,所殯宮。墻,裳帷也。適所殯,謂兩楹之間。去輤乃入廟門,以其入自有宮室也。毀,或為徹凡柩自外來者,正棺於兩楹之間,尸亦侇之於此,皆因殯焉。異者柩入自闕,升自西階,尸入自門,升自阼階。其殯必於兩楹之間者,以其死不於室,而自外來,留之於中,不忍遠也?!鹫f,吐奪反,本亦作脫,下并注皆同。侇音夷?!峨[義》云:“侇之言移也?!扁滓馈俄嵓反筚夥?,息也。遠,于萬反。

    [疏]正義曰:此一經明諸侯禮載柩入制也?!稹爸领稄R門”者,謂殯宮門也?!稹安粴Α闭?,“墻”謂裳帷,但毀去上輤,不毀去墻帷?!稹八烊?,適所殯”者,遂入殯宮,正柩於兩楹之間,而遂殯焉?!稹拔ㄝ€為說於廟門外”者,者,言馀物不說,唯輤一物脫於殯宮門外?!鹱ⅰ皬R所”至“遠也”?!鹫x曰:“廟,所殯宮”者,以殯之所在,故謂為“廟”。云“墻,裳帷也”者,鄭恐是宮墻之嫌,故云“墻,裳帷也”。以飾棺之物稱墻。門是入自門也。云“適所殯,在兩楹之間”者,以死在外來,故殯於兩楹間。云“去輤乃入廟門,以其入自有宮室也”者,解經所以去輤乃入之意。輤乃覆棺上,象宮室。今入之有宮室,故去輤也?!安蝗ド厌 闭?,以裳帷鄣棺,未可去也。云“凡柩自外來者,正棺於兩楹之間”者,按《公羊》定元年:“癸亥,公之喪至自乾侯,正棺於兩楹之間,然后即位?!编嵰允峭浦?,則知尸自外來者,亦停於兩楹之間,故尸亦侇之於此,皆因殯焉。云“異者柩入自闕,升自西階,尸入自門,升自阼階”者,皆《曾子問》文。云“留之於中,不忍遠也”者,以周人殯於客位,今殯於兩楹之間,是不忍遠之也。

    大夫士死於道,則升其乘車之左轂,以其綏復。如於館死,則其復如於家。綏亦緌也。大夫復於家以玄冕,士以爵弁服。大夫以布為輤而行,至於家而說輤,載以輲車,入自門,至於阼階下而說車,舉自阼階,升適所殯。大夫輤言用布,白布不染也。言輤者,達名也。不言裳帷,俱用布,無所別也。至門,亦說輤乃入,言“載以輲車,入自門”,明車不易也。輲讀為輇,或作槫。許氏《說文解字》曰:“有輻曰輪,無幅曰輇?!薄吨芏Y》又有蜃車,天子以載柩。蜃、輇聲相近,其制同乎。輇崇綯半乘車之輪。諸侯言“不毀墻”,大夫士言“不易車”,互相明也。不易者,不易以楯也。廟中有載柩以輴之禮,此不耳?!疠?,依注作輇及槫,同,市專反,又市轉反,注及下同。別,彼列反。蜃,慎忍反。近,附近之近。楯,敕倫反,下同。一本作輴,同。

    [疏]“大夫”至“所殯”?!鹫x曰:此一經明大夫車飾也?!稹按蠓蛞圆紴檩€”者,以白布為輤,不以蒨草染之,亦言“輤”者,通名耳。是有輤櫬近之義也?!稹拜d以輲車”者,大夫初死及至家,皆以輲車。今至家說輤,唯輲車在,故云“載以輲車”?!稹叭胱蚤T,至於阼階下而說車”者,謂說去其車矣?!稹芭e自阼階,升適所殯”者,謂舉自阼階下,而升適兩楹之間所殯之處,此云“升適阼階”,謂尸矣,若柩則升自西階?!鹱ⅰ按蠓颉敝痢安欢??!鹫x曰:云“白布不染也”者,以經云用布,故知白布不染。下經“士輤,葦席以為屋,蒲席以為裳帷”,以諸侯為裳帷,則知大夫亦有裳帷,俱用布耳。云“言輤者,達名也”者,既不用蒨草染之,而言輤者,輤是櫬近之義,通達於下,是大夫與士皆有櫬近之名也。云“至門,亦說輤乃入,言載以輲車,入自門,明車不易也”者,鄭以經云“至於家而說輤,載以輲車”,恐至家乃載以輴車,故云“明車不易”。上云“不毀墻,遂入”,不云“車不易”,此云“載以輲車”,明車亦不易。云“輲讀為輇,或作槫”者,言經之輲字,當讀為車旁之全,或《禮記》諸本此用輲車作木旁專字者。云“許氏《說文解字》曰:有輻曰輪,無輻曰輇”者,有輻,謂別施木為輻。無輻,謂合大木為之,不施輻曰輇。云“《周禮》又有蜃車,天子以載柩”者,按《周禮·遂師職》“共蜃車之役”,是天子以載柩也。云“蜃輇聲相近,其制同乎”者,言天子蜃車,與此大夫輇車聲既相近,其制宜同,故云“其制同乎”。云“輇崇蓋半乘車之輪”者,此無文證,以其蜃類,蓋迫地而行,其輪宜卑,故疑半乘車之輪。蓋,疑辭矣?!吨芏Y·考工記》:“乘車之輪,六尺有六寸?!苯裨瓢胫?,得三尺三寸也。云“諸侯言不毀墻,大夫士言不易車,互相明也”者,諸侯言“不毀墻”,則大夫亦不毀墻。大夫士言“不易車”,明諸侯亦不易車。云“不易者,不易以輴也”者,謂大夫士在路,載以輲車,至家說載亦載,以輲車,是不易以輴也。若天子諸侯載柩以蜃車,至門亦以蜃車,其殯時,則易之以輴也。云“廟中有載柩以輴車之禮,此不耳”者,謂天子諸侯殯時用輴,又天子諸侯及大夫朝廟之時,有用輴車載柩之禮。此喪從外來,大夫士不合用輴,故云“此不耳”。凡在路載柩,天子以下至士,皆用蜃車,與輲車同。故《周禮·遂師》“共蜃車之役”,是天子也?!都认ΧY》云:“遂匠納車于階間?!弊⒃疲骸败?,載柩車,《周禮》謂之蜃車,《雜記》謂之團?!笔鞘坑抿总囈??!峨s記》云:“大夫載以輲車?!陛庈?,則蜃車也,是大夫用蜃車,則諸侯不言亦可知。其蜃車之形,鄭注《既夕禮》云:“其車之輿狀如床,中央有轅,前后出設輅輿,輅輿上有四周,下則前后有軸,以輪為輪。許叔重說:‘有輻曰輪,無輻曰輲?!编嵱肿ⅰ吨芏Y·遂師》云:“四輪迫地而行,有似於蜃,因取名焉?!贝耸球字埔?,上下通用在路載柩也。輲車之制,亦與蜃車同,但不用輻為輪。天子諸侯殯皆用之,故《檀弓》云:天子菆涂龍輴,謂畫轅為龍。諸侯殯亦用輴車,不畫轅為龍,故《喪大記》云:“君殯用輴?!弊⒃疲骸熬?,諸侯也,輴不畫龍?!贝蠓驓洸挥幂?,故鄭注《喪大記》:“大夫之殯廢輴?!笔谴蠓虿挥幂?。土掘肂見衽,是亦廢輴也。其朝廟,大夫以上皆用輴,士朝廟用輁軸,故《既夕禮》云:“遷於祖用軸?!编嵶⒃啤按蠓蛑T侯以上有四周謂之輴,天子畫之以龍”是也。輴與輁軸所以異者,輴有四周,輁軸則無,故鄭注《既夕禮》云“軸狀如轉轔,刻兩頭為軹,軹狀如長床穿桯,前后著金而關軸焉”是也。

    士輤,葦席以為屋,蒲席以為裳帷。言以葦席為屋,則無素錦為帳?!鹑?,于鬼反。

    [疏]正義曰:此一經明士輤也?!稹叭斚詾槲荨闭?,謂用葦席屈之,以為輤棺之屋也?!稹捌严詾樯厌 闭?,又以蒲席以為裳帷,圍繞於屋旁也?!鹱ⅰ把砸浴敝痢盀閹ぁ??!鹫x曰:言以士云,葦席以為屋,屋當帷帳之處,故云“無素錦為帳”矣。然大夫無以他物為屋之文,則是用素錦為帳矣,與諸侯同。按諸侯與大夫上有輤,旁有裳帷,內有素錦屋。今士唯云“葦席以為屋,蒲席以為裳帷”,不云屋上所有之物。據文言之,葦席為屋,則當覆上輤處,將蒲席為裳帷,接屋之四邊以鄣棺?;蚩纱蠓蚣扔兴劐\為帳,帳外上有布,輤旁有布裳帷,則士之葦席屋之外,旁有蒲席裳帷,則屋上當以蒲席為輤覆於上,但文不備也。未知孰是,故兩存焉。

    凡訃於其君,曰:“君之臣某死?!庇?,或皆作赴。赴,至也。臣死,其子使人至君所告之?!鹩囈舾?,注及下同。父、母、妻、長子,曰:“君之臣某之某死?!贝顺检镀浼覇仕髡??!痖L,丁丈反,后“長子”皆同。君訃於他國之君,曰:“寡君不祿,敢告於執事?!狈蛉嗽唬骸肮研【坏??!贝笞又畣?,曰:“寡君之適子某死?!本蛉瞬环Q薨,告他國君,謙也?!鸫笠籼?,后“大子”同。適,丁歷反,下文注“適子”、“其適”、“宗適”、“適妻”并同。

    [疏]“凡訃”至“某死”?!鹫x曰:此一節總明遭喪訃告於君及敵者,并訃於鄰國稱謂之差,各隨文解之?!稹案?、母、妻、長子,曰:君之臣某之某死”者,上“某”是生者臣名,下“某”是臣之親屬死者。云君之臣姓某甲之父死也?!稹霸唬汗丫敝痢皥淌隆闭?,以謙,故稱“寡君”,若云寡德之君。雖復壽考,仍以短折言之,故云“不祿”。不敢指斥鄰國君身,故云“敢告於執事”也?!稹胺蛉恕敝痢澳乘馈闭?,皆當云“告於執事”,不言者,略之故也?!鹱ⅰ熬颉敝痢爸t也”?!鹫x曰:按下《曲禮》云:“諸侯曰薨?!狈蛉俗?,與咀墁也。今夫人與咀墁不稱薨者,以告他國之君,及夫人自謙退,是不敢從君及夫人之禮也。按下《曲禮》篇云:“士曰不祿?!苯耠m謙退而同士稱者,按《異義》:“今《春秋公羊》說諸侯曰薨,訃於鄰國亦當稱薨。經書諸侯言卒者,《春秋》之文王魯,故稱卒以下魯。古《春秋左氏》說,諸侯薨,赴於鄰國稱名,則書名稱卒。卒者,終也。取其終身,又以尊不出其國。許君謹按:《士虞禮》云:‘尸服,卒者之上服?!环謩e尊卑,皆同年‘卒’者,卒,終也。是終沒之辭也?!编嶑曋疲骸鞍础峨s記》上云:‘君薨,訃於他國之君,曰:寡君不祿?!肚Y》下曰:‘壽考曰卒,短折曰不祿?!窬岸啤坏摗?,言臣子於君父,雖有考終眉壽,猶若其短折然。若君薨而訃者曰‘卒’,卒是壽終矣,斯無哀惜之心,非臣子之辭。鄰國來赴,書以‘卒’者,言無所老幼,皆終成人之志,所以相尊敬?!比纭懂惲x》所論,是君稱“不祿”之意,若杜元凱注《左氏傳》,則與此異。按隱三年聲子卒,傳云:“不赴,故不曰薨?!倍旁疲骸班弴?,魯史書卒者,臣子惡其薨名,改赴書也?!比玎嵈嗽?,不祿謂赴者口辭矣?!洞呵铩匪啤稗啊?,謂赴書之策,所以不同者,言壽考曰“卒”,短折曰“不祿”。杜以為《禮記》后人所作,不正與《春秋》同,杜所不用也。

    大夫訃於同國適者,曰:“某不祿?!庇囲妒?,亦曰:“某不祿?!庇囲端麌?,曰:“君之外臣寡大夫某死?!庇囲哆m者,曰:“吾子之外私寡大夫某不祿,使某實?!庇囲妒?,亦曰:“吾子之外私寡大夫某不祿,使某實?!边m,讀為匹敵之敵,謂爵同者也。實當為至,此讀,周秦之人聲之誤也?!疬m,依注音敵,大歷反,下“適者”同。實,依注音至,下同。

    [疏]正義曰:此一經明大夫之卒,相訃告之禮也?!稹斑m者,曰:某不祿”者,謂同國大夫位相敵者,曰“某不祿”?!稹坝囲丁敝痢安坏摗闭?,大夫既尊於士,士處亦得稱不祿。稱“某”者,或死者之名,或死者官號,而赴者得稱之?!稹坝囲丁敝痢巴獬肌闭?,大夫不屬他國,故云“外臣”,自謙退無德,故云“寡大夫某”矣。尊敬他君,不敢申辭,故云“某死”?!稹坝囲丁敝痢澳硨崱闭?,“訃於適者”,謂大夫死,訃於他國大夫相敵體者,謂訃告大夫,以是別國私有恩好,故曰“外私”。以赴大夫,其辭得申,故云“某不祿”。以身赴告,故云“使某實”?!稹坝囲妒俊敝痢澳硨崱闭?,謂大夫之喪,訃他國之士,其辭與訃大夫同。此所云“大夫”者,上下皆同,曰大夫無以為異也。

    士訃於同國大夫,曰:“某死?!庇囲妒?,亦曰:“某死?!庇囲端麌?,曰:“君之外臣某死?!庇囲洞蠓?,曰:“吾子之外私某死?!庇囲妒?,亦曰:“吾子之外私某死?!?br />
    [疏]正義曰:此一經論士喪相訃告之稱。云某死者,以其士賤,赴大夫及士,皆云“某死”。若訃他國之君及大夫士等,皆云“某死”,但於他君稱“外臣”,於大夫士言“外私”耳。

    大夫次於公館以終喪,士練而歸,士次於公館。公館,公宮之舍也。練而歸之士,謂邑宰也。練而猶處公館,朝廷之士也,唯大夫三年無歸也?!鸪?,直遙反,下注同。大夫居廬,士居堊室。謂未練時也,士居堊室,亦謂邑宰也。朝廷之士,亦居廬。

    [疏]“大夫”至“堊室”?!鹫x曰:此一節明大夫士遭君喪,次舍居處及歸還之節?!肮^”,君之舍也,大夫恩深祿重,故為君喪“居廬”。終喪畢,乃還家也?!稹笆烤毝鴼w”者,謂邑宰之士也。士卑恩輕,故至小祥,而反其所治邑也?!稹笆看戊豆^”者,此謂朝廷之士也,雖輕而無邑事,故亦留次公館三年也?!稹按蠓蚓訌]”者,以位尊恩重,故居廬?!稹笆烤訄资摇闭?,士位卑恩輕,故居堊室也?!鹱ⅰ肮^”至“歸也”?!鹫x曰:云“練而歸之士,謂邑宰也”者,以下文云“士次於公館”。今云“練而歸”,明是邑宰,以為君治邑。若久而不歸,即廢其職事也。若身為大夫,雖位得采地,亦終喪乃歸也?!鹱ⅰ爸^未”至“居廬”?!鹫x曰:知此是未練時者,按《間傳》云:“斬衰之喪,居倚廬?!奔染毦訄资?,此經若練后,則大夫居堊室。今云大夫居廬,明未練時也。云“士居堊室,亦謂邑宰也”者,士若非邑宰,未練之前,當與大夫同居廬。今云“居堊室”,故知是邑宰也。必知邑宰者,以上文云“大夫終喪,士練而歸”,言邑宰之士,降於大夫。此云“士居堊室”,亦降於大夫,故知是邑宰之士也。云“朝廷之士,亦居廬”者,以臣為君喪,俱服斬衰,故知未練之前,士亦居廬也。然《周禮·宮正》注云:“親者貴者居廬,疏者賤者居堊室?!币恕峨s記》云:“大夫居廬,士居堊室?!眲t是大夫以上定居廬,士以定居堊室。此云“朝廷之士,亦居廬”,與彼不同者,尋鄭之文意,若與王親者,雖云士賤亦居廬,則此云“朝廷之士,亦居廬”是也。若與王無親,身又是士,則居堊室,則此經“士居堊室”是也。故鄭於《宮正》之注,引此“士居堊室”,證賤者居堊室也。若與王親,雖疏,但是貴者,則亦居廬也。庾氏、熊氏并為此說。熊氏或說云:若天子,則大夫居廬,士居堊室。則《雜記》言是也。若諸侯,則朝廷大夫士皆居廬也,邑宰之士居堊室?!秾m正》之注是也。此義得兩通,故并存焉。

    大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪,服如士服,士為其父母兄弟之為大夫者之喪,服如士服。大夫雖尊,不以其服服父母兄弟,嫌若逾之也。士,謂大夫庶子為士者也。己卑,又不敢服尊者之服。今大夫喪服禮逸,與士異者,未得而備聞也?!洞呵飩鳌吩唬骸褒R晏桓子卒,晏嬰粗衰斬,苴绖帶,杖,菅屨,食粥,居倚廬,寢苫,枕草。其老曰:非大夫之禮也。曰:惟卿為大夫?!贝似街僦t也。言己非大夫,故為父服士服耳?!按炙亍闭?,其縷在齊斬之間,謂縷如三升半,而三升不緝也。斬衰以三升為正,微細焉則屬於粗也。然則士與大夫為父服異者,有粗衰斬,枕草矣。其為母五升縷而四升為兄弟六升,縷而五升乎。惟大夫以上,乃能備儀盡飾,士以下則以臣服君之斬衰為其父,以臣從君,而服之齊衰,為其母與兄弟,亦以勉人為高行也。大功以下,大夫、士服同?!鸫蠓驗槠?,于偽反,下“士為其”同,注除“為士”、“卿為”、“為正”,皆仿此。晏,於諫反。嬰,一盈反。衰,七雷反。苴,七馀反。绖,大結反。菅,古顏反。屨,九具反。粥,之六反。倚,於綺反。苫,始占反。枕,之鴆反,下同??|,力住反。齊音咨,下“齊衰”皆同。緝,七入反。上,時掌反。行,下孟反。

    [疏]正義曰:此篇雜記喪事也。經次上下無義例科段,今各依文解之。此一經明大夫士為其父母昆弟之服也?!鹱ⅰ按蠓颉敝痢胺??!鹫x曰:“嫌若逾之也”者,大夫之父母兄弟或作士,或無官,今大夫為之,若著大夫之服,是自尊逾越父母兄弟。今不以大夫之服服父母兄弟,是嫌畏逾之也。云“士,謂大夫庶子為士者也”者,此士解經中下文“士為”之文,知此士是大夫庶子為士者。若大夫適子,雖未為士,猶服大夫之服,即下文是也。若其適子為士,則服大夫服可知。故知此士為父母之為大夫者,但服士服是庶子也。所以不服大夫服者,己卑,不敢服尊者之服。云“今大夫喪禮逸,與士異者,未得而備聞也”者,欲見大夫與《士喪禮》殊異,未甚分明。引《春秋傳》者,欲證大夫與士之喪服不同。所引傳者,襄十七年《左傳》文。云“齊晏桓子卒”至“唯卿為大夫”,皆《左傳》辭也?!褒R晏桓子卒”者,是晏嬰之父晏弱,謚曰“桓子”也。云“晏嬰粗衰斬”者,桓子之子,晏嬰身服粗衰而斬。云“苴绖帶,杖”者,以苴麻為首绖、要帶,以苴色之竹為杖。云“菅屨”者,以菅草為屨。云“食粥,居倚廬,寢苫”者,是喪禮之常?!罢聿荨闭?,非《喪禮》之文。云“其老曰:非大夫之禮也”者,老謂晏嬰家臣,見晏嬰服士服,故其老言所服云:非大夫之喪禮也。云“曰:唯卿為大夫”者,此晏嬰對家老之言:若身為卿,得著大夫之服。若身為大夫,惟得服士服。云“此平仲之謙也”者,言平仲之言,非禮也,謙退之辭。云“言己非大夫,故為父服士服耳”者,若是卿,則得為父服大夫服,故云“非”。從此以下,皆鄭君解釋之辭。云“粗衰斬者,其縷在齊斬之間”者,按《喪服》初章“斬衰”,次章“疏衰”,疏即粗也。今言“粗衰斬”者,是下向粗,上向兼斬有粗,故云“粗衰斬”者。其縷在齊、斬之間,齊即粗也,言其布縷在齊、斬之間,斬衰三升,粗衰四升,其布在三升四升之間,故云“縷如三升半”,言粗如三升半,而計縷唯三升,故云“縷如三升半,而三升不緝也”。但縷如三升半是粗衰,不緝是斬,而成布三升,為父之服也。云“斬衰以三升為正,微細焉則屬於粗也”者,解晏子實斬衰而兼言粗也。云“然則士與大夫為父服異者,有粗衰斬,枕草矣”者,鄭既約《左傳》晏嬰之事,始明大夫與士不同,故云“然則士與大夫為父異,粗衰枕草矣”。則大夫以上斬衰枕凷,士則疏衰枕草。按《既夕禮》,士禮而云“枕塊”者,記者廣說,非辭也。云“其為母五升縷而四升,為兄弟六升縷而五升半”者,鄭既約士之父服縷細降一等,經文有母及兄弟,故此約母與兄弟之服也?!秵史贰盀槟杆纳?,此云“為母五升縷”,謂粗細似五升之縷,成布四升?!秵史贰盀樾值芪迳?,此云“為兄弟六升縷”,謂粗細如六升之縷,成布五升。皆謂縷細成布,升數少也。云“唯大夫以上,乃能備儀盡飾”者,大夫以上,則兼天子諸侯,德高能備,儀服無降殺,是“盡飾”。云“士以下則以臣服君之斬衰為其父,以臣從君而服之齊衰,為其母與兄弟”者,以《喪服》義服皆降正服一等。今為父母兄弟降從義服,是卑屈也。云“以臣從君而服之齊衰,為其母與兄弟”者,按《喪服》臣從君義服齊衰六升,今士為兄弟縷如六升,成布五升,得與臣為君義服齊衰同。其士為母,父卒,縷如五升,成布四升,與臣為君義服齊衰全異。而云為其母與臣為君義服齊衰同者,前注所云因粗衰降斬衰一等,即連言父卒為母。云“縷如五升,成布四升”,據父卒為母言之也。此注以士為兄弟,與臣為君義服齊衰同,則父在為母與兄弟服亦同??|如六升而成布五升,據父在為母言之,為此前后注異。云“亦以勉人為高行也”者,居喪之禮,以服重為申,以服輕為屈。今大夫為父母兄弟之未為大夫者服士服,是勉勵其父母兄弟,使為高行,作大夫之禮。士為其父母兄弟之為大夫者服士服,亦是勉勵士身,使為高行作大夫也。云“大功以下,大夫、士服同”者,以經唯云父母兄弟,士與大夫之異,不云大功以下有殊,是大功以下與大夫同。所以然者,以重服情深,故使士有抑屈,使之勉勵。大功以下,輕服情殺,故上下俱申也。按《圣證論》王肅云:“喪禮自天子以下無等,故曾子云:哭泣之哀,齊斬之情,饘粥之食,自天子達。且大國之卿與天子上士俱三命,故曰一也。晉士起大國上卿,當天子之士也。平仲之言,唯卿為大夫,謂諸侯之卿,當天子之大夫,非謙辭也。春秋之時,尊者尚輕簡,喪服禮制遂壞,群卿專政,晏子惡之,故服粗衰枕草,於當時為重。是以平仲云:‘唯卿為大夫?!d辭以辟害也?!庇帧睹献印吩疲骸爸T侯之禮,三年之喪,齊疏之服,飦粥之食,自天子達於庶人,三代共之?!庇执擞浽疲骸岸怂受嚱詿o等?!庇帧都艺Z》云:“孔子曰:平仲可為能遠於害矣。不以己之是駮人之非,遜辭以辟咎也?!蓖趺C謂大夫與士異者,大夫以上,在喪斂時弁绖,士冠素委貌。馬昭答王肅曰:“《雜記》云:大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服,是大夫與士喪服不同者。而肅云無等,則是背經說也?!编嵟c言禮,張融評云:“士與大夫異者,皆是亂世尚輕涼,非王者之達禮。小功輕重,不達於禮。鄭言謙者,不異於遠害?!比谝庖酝趺C與鄭,:義略同。如融之說,是周公制禮之時,則上下同,當喪制無等。至后世以來,士與大夫有異,故記者載之,鄭因而解之。禮是鄭學,今申鄭義。云“端衰喪車無等”者,端,正也。正為衰之制度上下無等,其服精粗,卿與大夫有異也。又曾子云“齊斬之情,據其情為一等,無妨服有殊異耳。若王肅之意,大夫以上弁绖,士唯素冠,此亦得施於父母。此經云為昆弟,豈亦弁绖素冠之異乎?此是肅之不通也。杜元凱注《左傳》,說與王肅同。服虔注《左傳》,與端衰喪車無等,其老之問,晏子之答,皆為非禮,并與鄭違,今所不用也。

    大夫之適子,服大夫之服。仕至大夫,賢著而德成,適子得服其服,亦尊其適象賢?!鹬?,知慮反。

    [疏]注“仕至”至“象賢”○正義曰:云“仕至大夫,賢著而德成,適子得服其服”者,以經云“大夫之適子,服大夫之服”。所以然者,以其父在仕官,身至大夫,賢行既著,道德又成,故其適子雖未仕官,得服大夫之服也。云“亦尊其適象賢”者,非但尊此大夫之身,亦當尊其適子,使服大夫之服也,能象似其父之賢者?;适显疲骸按蠓蜻m子,若為士,為其父唯服士服。注云仕至大夫,謂此子若仕官至大夫,始得服大夫服,以其賢德著成?!比缁适现?,解此“仕至大夫”為大夫之子,按前經注云“士,謂大夫庶子為士”者,明大夫適子未仕官,及為士,皆得服大夫之服?;适现?,違文背注,不解鄭意,其說非也。

    大夫之庶子為大夫,則為其父母服大夫服,其位與未為大夫者齒。雖庶子,得服其服,尚德也。使齒於士,不可不宗適?!馂?,去聲。

    [疏]正義曰:此一節明大夫庶子為大夫,則得為父母服大夫之服。其位與未為大夫者齒。大夫庶子雖為大夫,得服大夫之服,其行位之處,與適子未為大夫者相齒列?!鹱ⅰ半m庶”至“宗適”?!鹫x曰:云“尚德也”者,言此大夫之子,身雖是庶,所以得服者,以其仕至大夫,由身有德行,故云“尚德也”。云“使齒於士,不可不宗適”者,此庶子雖為大夫,猶齒列於適子之下。其年雖長於適子,猶在適子之下,使適子為主。若年少於適子,則固在適子之下,是不可不宗適也。

    士之子為大夫,則其父母弗能主也,使其子主之。無子,則為之置后。大夫之子,得用大夫之禮,而士不得也。置,猶立也。

    [疏]正義曰:“其父母弗能主也”者,士子身為大夫,若死,則父母不能為喪主也,以身是士,故不可為大夫喪主?!稹笆蛊渥又髦闭?,謂使此死者之子為主,以其子是大夫適子,故得為大夫之主,以其服大夫服故也?!稹盁o子則為之置后”者,若死宅無子,則為死者別置其后,所置之后,即大夫適子,同得行大夫之禮。此所置之后,謂暫為喪主,假用大夫之禮。若其大宗子,則直為之立后,自然用大夫禮也?!鹱ⅰ按蠓颉敝痢暗靡病??!鹫x曰:云“大夫之子得用大夫之禮”者,則前云“大夫之適子,服大夫之服”是也。解經“使其子主之”文,其子為適子。若無適子,則以庶子當適處。若無庶子,則以族人之子當適子之處,皆得用大夫之禮,故云“大夫之子,得用大夫之禮”總結此文。云“而士不得也”者,其父是士,不得主大夫喪,故云“而士不得也”。所以然者,父貴可以及子,故大夫之子得用大夫之禮。子貴不可以及父,故其父不得用大夫之禮。

    大夫卜宅與葬日,有司麻衣、布衰、布帶,因喪屨,緇布冠不蕤,占者皮弁。有司,卜人也。麻衣,白布深衣而著衰焉,及布帶緇布冠,此服非純吉,亦非純兇也。皮弁,則純吉之尤者也。占者尊於有司,卜求吉,其服彌吉,大夫士朔服皮弁?!鹬?,丁略反。

    [疏]正義曰:“大夫卜宅與葬日”者,宅謂葬地。大夫尊,故得卜宅并葬日?!稹坝兴尽敝痢皢蕦铡闭?,有司,謂卜人。麻衣,謂白布深衣。布衰,謂粗衰也?;适显疲骸耙匀氩紴樗?,長六寸,廣四寸,綴於衣前,當胸上。后又有負版,長一尺六寸,廣四寸?!辈紟?,以布為帶。因喪屨,謂因喪之繩屨?!稹熬l布冠不蕤”者,以緇布為冠,不加緌?!稹罢颊咂ほ汀闭?,謂卜龜之人,尊於卜之有司,故皮弁純吉也?!鹱ⅰ坝兴尽敝痢捌ほ汀??!鹫x曰:云“麻衣,白布深衣”者,謂吉服十五升之布,與緇布冠皮弁相類,故知吉布也。云“而著衰焉”者,熊氏云:“謂以吉布為衰,綴於深衣?!痹啤凹安紟Ьl布冠,此服非純吉,亦非純兇也”者,謂麻衣白布深衣十五升是吉,布衰是兇,布帶亦兇,緇布冠是吉,不蕤亦兇,故云“非純吉,亦非純兇”。然緇布冠,古法不蕤,今特云“緇布冠不蕤”者,以后代緇布冠有蕤。此以兇事,故不蕤。云“皮弁,則純吉之尤者也”者,以上麻衣緇布冠雜有吉禮,此皮弁是純吉尤甚者。云“卜求吉,其服彌吉”者,解用皮弁之意。云“大夫士朔服皮弁”者,於諸侯是視朔之服,於天子是視朝之服也。

    如筮,則史練冠長衣以筮,占者朝服。筮者,筮宅也。謂下大夫若士也。筮史,筮人也。長衣,深衣之純以素也。長衣練冠,純兇服也。朝服,純吉服也。大夫士日朝服以朝也?!鸪?,直遙反。注及下文皆同。純音準,又之閏反。

    [疏]正義曰:“如筮”者,謂下大夫及士不合用卜,故知用筮也?!稹皠t史練冠、長衣”者,此謂無地大夫筮葬禮也,唯筮宅卜日耳。卜時緇布冠,麻衣布衰,雜以吉兇之服。如筮,則練冠長衣。以筮輕,故用純兇服也?!稹罢颊叱闭?,卜重,故占者皮弁;筮輕,故占者朝服?!鹱ⅰ绑哒摺敝痢俺病??!鹫x曰:“筮者,筮宅也。謂下大夫若士也”者,以《士喪禮》云“筮宅卜日”,故知此筮謂筮宅也。云“長衣,深衣之純以素也”者,長衣深衣,其制同耳。言此經長衣是深衣之純以素者,兇時深衣純以布。上經麻衣深衣亦純以布,以經長衣純以素,故云“長衣,深衣之純以素”者也。云“長衣練冠,純兇服也”者,以長衣則布衣純之以素也。故《聘禮》云:“主人長衣練冠以受?!编嵶⒈嗽啤伴L衣,素純布衣”是也。練冠是小祥以后,以練為冠,都無吉象,故云“純兇服”云“大夫士日朝服以朝也”者,謂緇衣素裳,諸侯之朝服,每日視朝之服。按《士喪禮》云:“族長蒞卜,及宗人吉服?!编嵶⒃疲骸凹?,服玄端也?!贝苏颊叱?,彼謂士之上禮,故占者著玄端。此據筮禮,故占者朝服。按《士虞禮》注云:“士之屬吏為其長吊服如麻?!贝耸肪毠陂L衣者,此經文舍大夫,其臣為大夫,以布帶繩屨,故史練冠長衣,若士之卜,史當從吊服,不得練冠長衣也。

    大夫之喪,既薦馬,薦馬者哭踴,出乃包奠,而讀書。嫌與士異,記之也?!都认ΧY》曰:“包牲取下體?!庇衷唬骸爸魅酥氛堊x赗”?!稹皗廌豕}音薦,本又作薦。赗,芳鳳反。

    [疏]正義曰:此明大夫將葬,啟柩朝廟之后,欲出之時?!稹凹人]馬”者,按《士喪禮》下篇云:薦馬之節,凡有三時,一者柩初出至祖廟,設奠,為遷祖之奠,訖,乃薦馬,是其一也。至日側祖奠之時,又薦馬,是其二也。明日將行,設遣奠之時,又薦馬,是其三也。此云既薦馬,謂第三薦馬之時也。以下則云“包奠而讀書”,於《既夕禮》當第三薦馬之節?!稹八]馬者哭踴”者,謂主人見薦馬。薦,進也,進馬至乃哭踴?!稹俺瞿税臁闭?,出,謂馬出?!澳税臁闭?,取遣奠牲下體包裹之,以遣送行也。然馬出在包奠之前,而必云“出乃包奠”者,明“出”即“包奠”,包奠為出之節,故言“出”也?!稹岸x書”者,書,謂凡送亡者赗入槨之物書也。讀之者,省錄之也?!鹱ⅰ跋优c”至“讀赗”?!鹫x曰:“嫌與士異”者,按《既夕禮》薦馬,馬出之后,云“包牲取下體”也,又云“主人之史請讀赗”。今此大夫亦薦馬出后,包奠讀書,與士同。記者嫌畏大夫之尊,與士有異,故特記之,明與士同也。故引《既夕禮》以下者,證包牲讀赗之節,謂主人見薦馬送行物而哭踴,故云“薦馬者器踴”也。所以馬進而主人哭踴者,馬是牽車為行之物,今見進馬,是行期已至,故孝子感之而哭踴。云“《既夕禮》曰:包牲車下體”者,士則羊豕也,鄭注:“包者,象既饗而歸賓俎者也。前脛折取臂臑,后脛折壤也?!北?,謂膝上膊下也。臑,謂肘后。取骼,謂取膊下股骨也。羊豕各三牲,必取下體者,下體能行,亦示將行也。有遣車者,亦先包之也。云“又曰:主人之史請讀赗”者,赗,猶送者人名也。

    大夫之喪,大宗人相,小宗人命龜,卜人作龜。卜葬及日也。相,相主人禮也。命龜,告以所問事也。作龜,謂楊火灼之以出兆?!鹣?,息亮反,注同。

    [疏]正義曰:“大夫”,謂卿也。明卿喪用人及卜之法也?!稹按笞凇?,謂大宗伯也。相,佐威儀?!稹靶∽谌嗣敗闭?,小宗,謂小宗伯也。命龜,謂告龜道所卜之辭也?!鸩啡?,亦有司。作,為用楊火灼之也,并皆有司也?;适显疲骸按笮《?,并是其君之職,來為喪事,如司徒旅歸四布是也?!惫省蹲诓?#183;肆師》云:“凡卿大夫之喪相其禮?!薄鹱ⅰ安吩峒叭找病??!鹫x曰:“知卜葬及日”者,以文承上“大夫卜宅與葬日”之下,故知此經是上大夫之卜葬宅及日者也。

    內子以鞠衣、褒衣,素沙。下大夫以襢衣,其馀如士。此復所用衣也,當在“夫人狄稅素沙”下,爛脫失處在此上耳。內子,卿之適妻也,《春秋傳》曰“晉趙姬請逆叔隗於狄,趙衰以為內子,而已下之”是也。下大夫,謂下大夫之妻。襢,《周禮》作“展”。王后之服六,唯上公夫人亦有袆衣,侯伯夫人自揄狄而下,子男夫人自闕狄而下,卿妻自鞠衣而下,大夫妻自展衣而下,士妻稅衣而已。素沙,若今紗縠之帛也。六服皆袍制,不禪,以素紗裹之,如今袍撚重繒矣?!鞍隆闭?,始為命婦見加賜之衣也。其馀如士之妻,則亦用稅衣?!鹁?,九六反,又曲六反,注同。襢,張戰反。復音伏。狄稅,他喚反,下文放此。爛,力旦反。脫音奪,下同。隗,五罪反。衰,初危反。下,戶嫁反。展,張戰反,下同。襈音輝。揄音遙,下文并注同??e,戶木反。袍,步羔反。襌音丹。袿音圭。襈,士眷反。重,直龍反???,茨陵反。

    [疏]正義曰:此一節明卿大夫以下之妻所復之衣?!稹皟茸右跃弦?、褒衣”者,內子,謂卿妻?!皬鸵跃弦?、褒衣”者,始命為內子,尚所褒賜之衣,復時亦用此衣,故云“鞠衣、褒衣”。褒衣則鞠衣也,但上命時褒賜,故曰“褒衣”也?!稹八厣场闭?,言此鞠衣褒衣,亦以素沙為里?!稹跋麓蠓蛞砸f衣”者,是下大夫之妻所復襢衣也。對卿妻為下,故服用襢,《周禮》作“展”。王后之服六,唯上公夫人亦有袆衣,侯伯夫人自揄狄而下,子男夫人自闕狄而下,卿妻自鞠衣而下,大夫妻自展衣而下,士妻稅衣而已。六服皆袍制不禪,以素紗里之。袍制,謂連衣裳,有表有里似袍,故云“皆袍制不禪”。漢時有袿袍,其袍下之襈,以里繒為之。古之服皆以素紗為里,似此袿袍撚之里繒,故注云“如今之袿袍襈重繒也”?!稹捌溻湃缡俊闭?,謂內子鞠衣褒衣,已見於經。大夫以襢衣,亦見於經。唯有褖衣未見,故云“其馀如士”,謂鞠衣襢衣之外,其馀褖衣如士之妻。士妻既用褖衣而復,則內子下大夫妻等亦用褖衣也?!鹱ⅰ按藦汀敝痢岸愐隆??!鹫x曰:“此復所用衣也”者,以下“復諸侯以褒衣”,故知此亦復衣也。云“當在‘夫人狄稅素沙’下”者,以記者作記,當依尊卑順序,此內子宜承夫人之下,故云“當在‘夫人狄稅素沙’下”也。引“《春秋傳》曰”以下者,僖二十四年《左傳》文也。初晉文公在狄,狄人以季隗妻文公,以叔隗妻趙襄。后文公反國,以趙姬妻趙衰,趙姬請趙衰逆叔隗於狄,既逆還趙姬,又請趙衰將叔隗為內子,趙姬之身卑下之,故云“而已下之”。引之者,證卿妻為內子之文也。其王后以下之服,已具於《玉藻》,故此略而不言。云“六服皆袍制,不禪,以素紗里之,如今袿、袍、襈重繒矣”者,皆袍制,謂連衣裳,有表里似袍。故云“皆袍制不襌”。漢時有袿袍,其袍下之襈,以重繒為之。故云六服以素紗為里,似此袿袍襈重繒矣。云“褒衣者,始為命婦見加賜之之衣也”者,謂內子初始為卿妻,加賜之以衣,以褒崇之,故云“褒衣”。

    復,諸侯以褒衣、冕服、爵弁服。復,招魂復魄也。冕服者,上公五,侯伯四,子男三。褒衣,亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也。褒,猶進也。

    [疏]正義曰:自此以下,至“復西上”,總明諸侯以下及夫人命婦招魂所用之衣。但此經爛脫,上下顛倒,如鄭所次,以此諸侯褒衣一經為首,次以夫人稅衣揄狄之經,然后次內子以鞠衣之經。今依鄭次,各隨文解之?!稹皬?,諸侯以褒衣”者,謂復時以始命褒賜之衣?!稹懊岱糅头闭?,諸侯既用褒衣,又以冕服爵弁服而復也?!鹱ⅰ懊岱敝痢斑M也”?!鹫x曰:“冕服”者,上公自袞冕而下,故為五;侯伯自鷩冕而下,故為四;子男自毳冕而下,故為三也。凡服,各依其命數,則上公五冕之外,更加爵弁服以下皮弁、冠弁之等,而滿九;侯伯冕服之外,亦加爵弁以下,而滿七;子男冕服之外,加爵弁、皮弁,而滿五。其褒衣,君特所褒賜,則宜在命數之外也。故《王制》云:三公一命袞,若有加,則賜是褒衣,故不入命數也。此褒衣或是冕之最上者。

    夫人稅衣揄狄,狄稅素沙。言其招魂用稅衣上至揄狄也。狄稅素沙,言皆以白紗縠為里?!鸲?,他喚反,下文放此。揄音遙,下文同??e,戶木反,下注同。

    [疏]正義曰:此明婦人復衣也,婦人衣有六也?!稹胺蛉硕愐罗淼摇闭?,諸侯夫人復用稅衣上至揄狄,謂諸侯伯夫人也?!稹暗叶愃厣场闭?,言從揄狄以下,至於稅衣,皆用素沙白縠為里。

    復西上。北面而西上,陽長左也。復者多少,各如其命之數?!痖L,丁丈反。

    [疏]正義曰:凡招魂皆北面而招,以西頭為上?!鹱ⅰ氨泵妗敝痢爸當怠??!鹫x曰:云“北面而西上,陽長左也”者,以招魂冀生氣之來,生氣為陽,又北面言之,南方是陽,左在西方,故言“陽長左”。云“復者多少,各如其命之數”者,按《士喪禮》:“復者一人,以爵弁服?!毖灾T侯之士一命而用一人。明復者各依命數,其復處不同。故《檀弓》云:“君復於小寢大寢庫門四郊?!倍啤皬臀魃稀闭?,但有兩人以上一處復者,則西上也。

    大夫不揄絞,屬於池下。謂池飾也。揄,揄翟也。采青黃之間曰絞。屬,猶系也。人君之柳,其池系絞繒於下,而畫翟雉焉,名曰“振容”,又有銅魚在其間。大夫去振容,士去魚。此無“人君”及“士”,亦爛脫?!鸾g,戶交反,注同。屬音燭,注及下“條屬”并注同。翟音狄。去,起呂反。下同。

    [疏]正義曰:此一經明大夫葬時車飾。若諸侯以上則畫揄翟於絞,屬於池下。若大夫降下人君,不得畫以揄絞,屬於池下。其池上,則畫於揄,得有揄絞也。故《喪大記》士亦有揄絞,與大夫同,但不得屬於池下?!鹱ⅰ叭司敝痢盃€脫”?!鹫x曰:按《喪大記》云:“君三池振容?!笔侨司姓袢?。振容者,其池系揄繒於下,而畫翟雉焉,名曰“振容”。云“又有銅魚在其間”者,上有池,下有振容,池與振容之間而有魚,故云“在其間”。云“大夫去振容,士去魚”者,以《喪大記》大夫不振容,士不云“魚躍拂池”故也。大夫不振容者,謂不以揄絞屬於池下為振容。云“此無人君及士,亦爛脫”者,以前經云“復”,尊卑俱顯明也。此直云“大夫”,故云亦如前文,爛脫君與士也。

    大夫附於士。士不附於大夫,附於大夫之昆弟。無昆弟則從其昭穆。雖王父母在,亦然。附讀皆為祔。大夫祔於士,不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫,自卑,別於尊者也。大夫之昆弟,謂為士者也,從其昭穆中一以上,祖又祖而已。祔者,祔於先死者?!鸶?,依注作祔,音同,下并同。昭,常遙反,卷內皆同。別,彼列反。

    [疏]正義曰:自此以下,至“附於公子”,廣明祔祭之義,各依文解之?!稹按蠓蚋届妒俊闭?,謂祖為士,孫為大夫。若死,可以祔祭於祖之為士者也?!稹笆坎桓届洞蠓颉闭?,謂先祖為大夫,孫為士,不可祔祭於大夫,唯得祔於大夫之兄弟為士者?!稹盁o昆弟則從其昭穆”者,謂祖為大夫,無昆弟為士,則從其昭穆,謂祔於高祖為士者。若高祖為大夫,則祔於高祖昆弟為士者?!稹半m王父母在,亦然”者,謂孫死之后,應合祔於王父。王父見在,無可祔。然,猶如是也,亦如是祔於高祖也?!鹱ⅰ案阶x”至“而已”?!鹫x曰:祔者,祔祭於神,當從示旁為之。云“大夫之昆弟,謂為士者也”者,鄭恐經云“祔於大夫之昆弟”,恐大夫之昆弟身作大夫,士亦得祔之,故云“大夫昆弟為士”者。若大夫昆弟全無者,其孫雖士,亦得祔之。故前文云“大夫祔於士”,是孫之尊,可以祔祖之卑也。云“從其昭穆中一以上,祖又祖而已”者,謂父為昭,子為穆,中猶間也。謂自祖以上,間一世各當昭穆而祖祔之。若不得祔祖,則間去曾祖一世祔於高祖,若高祖無可祔,則間高祖之父一世祔高祖之祖,故云“祖又祖而已”。是“中一”以上,《喪服小記》文也。

    婦附於其夫之所附之妃,無妃,則亦從其昭穆之妃。妾附於妾祖姑,無妾祖姑,則亦從其昭穆之妾。夫所附之妃,於婦則祖姑。

    [疏]正義曰:此一經論婦之所附,義與夫同?!稹盁o妃,則亦從其昭穆之妃”者,其孫婦祔祖姑,祖無妃,謂無祖姑,則亦從其昭穆之妃,謂亦間一以上,祔於高祖之妃。高祖無妃,則亦祔於高祖之祖妃。若其祖有昆弟之妃,班爵同者,則亦祔之。

    男子附於王父則配,女子附於王母則不配。配,謂并祭。王母不配,則不祭王父也。有事於尊者,可以及卑,有事於卑者,不敢援尊。配與不配,祭饌如一,祝辭異,不言“以某妃配某氏”耳。女子,謂未嫁者也。嫁未三月而死,猶歸葬於女氏之黨?!鸩?,必政反。援音袁。

    [疏]正義曰:“男子祔於王父則配”者,謂祭王父,并祭所配王母?!稹芭拥y於王母則不配”者,謂在室之女及已嫁未三月而死,祔祭於王母,則不祭所配之王父?!鹱ⅰ芭渲^”至“之黨”?!鹫x曰:云“配,謂并祭王母。不配,則不祭王父也”者,王父母相配之人,祭王父及王母是其配,祭王母不祭王父是不配。云“配與不配,祭饌如一,祝辭異,不言‘以某妃配某氏’耳”者,按《特牲禮》不云配,《少牢禮》云“以某妃配”。但士用特牲,大夫用少牢,其馀皆同,是祭饌如一。按《少牢》云:“以某妃配某氏?!编嵶⒃疲骸澳冲?,某妻也。某氏,若言姜氏子氏也?!贝耸茄耘湟?。不言配者,若《特牲》云:“用薦歲事於皇祖某子?!辈辉埔阅冲?。特牲雖是常祭,容是禫月吉祭,故不舉配。云“嫁未三月而死,猶歸葬於女氏之黨”者,《曾子問》文也。

    公子附於公子。不敢戚君。

    [疏]正義曰:“公子”者,若公子之祖為君,公子不敢祔之。祔於祖之兄弟為公子者,不敢戚君故也。

    君薨,大子號稱“子”,待猶君也。謂未逾年也,雖稱子,與諸侯朝會如君矣?!洞呵铩肤斮夜拍晗目鹬畷?,宋襄公稱子,而與諸侯序。待,或為侍。

    [疏]正義曰:“君薨”,謂先君薨也?!稹按笞犹柗Q子”者,其本大子,君存稱世子。今君既薨,故稱子,不言世子?!稹按q君也”者,謂與諸侯并列,共待之禮,猶如正君?!鹱ⅰ爸^未”至“侯序”?!鹫x曰:知“未逾年”者,若逾年則稱君,此云“稱子”,故知“未逾年”也。引《春秋》者,證未逾年稱“子”及“待猶君”之義。按僖九年三月,宋公緯說卒,夏,公會宰周云齊侯宋子以下于葵丘。是宋襄公稱子,序在齊侯之下,與尋常宋公同,是與諸侯序。按《公羊傳》云:“君存稱世子,君薨稱子某。既葬稱子,逾年稱公?!苯袼蜗骞丛峋?,當宋子某而稱子者,鄭用《左氏》之義,未葬已前則稱子,既葬已后逾年則稱公。故僖九年傳云:“凡在喪,王曰小童,公侯曰子?!笔恰拔丛帷睘樵趩手Q也。若杜元凱之意,未葬以前皆稱子。若既葬雖未逾年,亦稱公,若未葬雖逾年,猶稱子,其義具在下《曲禮》疏,其與諸侯序列,宋襄公在喪稱子,自在本班;定四年陳懷公稱子,進在鄭上;僖二十八年,陳共公稱子,降在鄭下;衛侯弟叔武稱子,亦序在鄭下:此皆春秋之時霸者所次,不與此記同也。大文學 www.babyidesign.com
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