正文 卷二十八 喪服第十一

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(大文學 www.babyidesign.com)    [疏]《喪服》第十一?!鸢福亨崱赌夸洝吩疲骸疤熳右韵?,死而相喪,衣服、年月、親疏、隆殺之禮。不忍言死而言喪,喪者,棄亡之辭,若全存居於彼焉,已亡之耳?!洞蟠鳌返谑?,《小戴》第九,劉向《別錄》第十一?!薄疳屧唬喊浮抖Y器》云:“經禮三百,曲禮三千?!编嵲疲骸敖浂Y謂《周禮》也。曲猶事也。事禮謂今禮也。禮篇今亡,本數未聞,其中事儀三千?!比羧?,未亡之時,有天子、諸侯、卿大夫、士之喪服,其篇各別,今皆亡,唯士喪禮在。若然,據《喪服》一篇總包天子以下服制之事,故鄭《目錄》云“天子以下相喪衣服親疏之禮”。喪服之制,成服之后,宜在《士喪》始死之下,今在《士喪》之上者,以《喪服》總包尊卑上下,不專據士,故在《士喪》之上。是以《喪服》為第十一?!秵史匪?,其理深大,今之所釋,且以七章明之。第一,明黃帝之時樸略尚質,行心喪之禮終身不變。第二,明唐虞之日,淳樸漸虧,雖行心喪,更以三年為限。第三,明三王以降,澆為漸起,故制《喪服》以表哀情。第四,明既有《喪服》,須明“喪服”二字。第五,明《喪服》章次,以精粗為序。第六,明作傳之人,并為傳之意。第七,明鄭玄之注,經傳兩解之。第一明黃帝之時樸略尚質行心喪之禮終身不變者,案《禮運》云:昔者先王未有宮室,食鳥獸之肉,衣其羽皮。此乃伏羲之時也。又云:后圣有作,治其絲麻以為布帛,養生送死,以事鬼神。此謂黃帝之時也。又案《易·系辭》云:“古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數?!痹凇饵S帝九事》章中,亦據黃帝之日,言喪期無數,是其心喪終身者也。第二明唐虞之日淳樸漸虧雖行心喪更以三年為限者,案《禮記·三年問》云:“將由夫患邪淫之人與?則彼朝死而夕忘之,然而從之,則是曾鳥獸之不若也,夫焉能相與群居而不亂乎?將由夫脩飾之君子與?則三年之喪,二十五月而畢,若駟之過隙,然而遂之,則是無窮也。故先王焉為之立中制節,壹使足以成文理,則釋之矣,然則何以至期也?曰:至親以期斷。是何也?曰:天地則已易矣,四時則己變矣,其在天地之中者,莫不更始焉,以是象之也?!编嵶⒃疲骸胺ù俗円?,可以期也?!庇衷疲骸叭粍t何以三年也?”注云:“言法此變易,可以期,何以乃三年為?!庇衷疲骸霸患勇⊙蔂栆?,焉使倍之,故再期也?!弊⒃疲骸把造陡改讣勇∑涠?,使倍期也?!睋硕?,則圣人初欲為父母期加隆焉,故為父母三年。必加隆至三年者,孔子答宰我云:“子生三年,然后免於父母之懷?!笔且宰訛橹?,報之三年?!秵枴酚衷疲骸叭曛畣?,人道之至文者也。夫是之謂至隆。是百王之所同,古今之所壹也,未有知其所由來者也?!弊⒃疲骸安恢渌鶑膩?,喻此三年之喪,前世行之久矣?!奔仍朴髑笆佬兄?,則三年之喪,實知其所從來,但喻久爾。故《虞書》云:“二十八載,帝乃殂落,百姓如喪考妣三載,四海遏密八音?!笔切膯嗜?,未有服制之明驗也。第三明三王已降,澆偽漸起,故制喪服,以表哀情者,案《郊特牲》云:“大古冠布,齊則緇之?!编嵶⒃疲骸疤朴菀焉显淮蠊??!庇衷啤肮诙种梢病?,注云:“此重古而冠之耳。三代改制,齊冠不復用也。以白布冠質,以為喪冠也?!睋硕?,則唐虞已上,吉兇同服,惟有白布衣、白布冠而已。故鄭注云白布冠為喪冠。又案三王以來,以唐虞白布冠為喪冠。又案《喪服》記云:“凡衰外削幅,裳內削幅?!弊⒃疲骸按蠊殴诓家虏?,先知為上,外殺其幅,以便體也。后知為下,內殺其幅,稍有飾也。后世圣人易之,以此為喪服?!睋恕秵史酚浥c《郊特牲》兩注而言,則鄭云后世圣人,夏、禹也。是三王用唐虞白布冠、白布衣為喪服矣.第四明既有喪服須明喪服二字者,案鄭《目錄》云:“不忍言死而言喪,喪者棄亡之辭,若全存於彼焉,已棄亡之耳?!庇职浮肚Y》云:“天子曰崩,諸侯曰薨,大夫曰卒,士曰不祿,庶人曰死?!薄稜栄拧吩槐?、薨、卒、不祿,皆訓死也,是士以上為義。稱庶人言死,得其總名。鄭注《曲禮》云:“死之言澌,精神澌盡?!庇职浮短垂房鬃釉疲骸皢视儇??!薄洞呵镒笫蟼鳌肤斦压鼍忧?,齊侯唁公於野井,公曰:喪人其何稱。是喪棄亡之辭,棄於此,存於彼。是孝子不忍言父母精神盡澌,雖棄於此,猶存於彼。以此鄭義言之,其喪字去聲讀之,人或以平聲讀之者,雖不與同,義亦通也。死者既喪,生人制服服之者,但貌以表心,服以表貌,故《禮記·閒傳》云:“斬衰何以服苴?苴,惡貌也,所以苴其內,見諸外。斬衰貌若苴,齊衰貌若枲,大功貌若止,小功、緦麻,容貌可也?!毕掠衷啤皵厮ト?,三升半齊衰,四升以下是其孝子喪親,以衣服表心。但吉服所以表德,兇服所以表哀。德有高下,章有升降,哀有淺深,布有精粗,不同者也。第五明喪服章次以精粗為敘者,案《喪服》上下十有一章,從斬至緦麻,升數有異。異者,斬有二義不同:為父以三升為正,為君以三升半為義,其冠同六升,三年。齊衰惟有正之四升,冠七升。繼母、慈母雖是義以配父,故與因母同,是以略為節,有正而已。杖期,齊衰有正而已,父在為母,與為妻同正服,齊衰五升,冠八升,不杖。齊衰期章有正、有義二等:正則五升,冠八升;義則六升,冠九升。齊衰三月章皆義服,齊衰六升,冠九升,曾祖父母計是正服。但正服合以小功,以尊其祖。不服小功而服齊衰,非本服,故同義服也。殤大功有降、有義:為夫之昆弟之長子殤,是義,其馀皆降服也。降服衰七升,冠十升;義服衰九升,冠十一升。大功章有降、有正、有義:姑姊妹出適之等是降,婦人為夫之族類為義,自馀皆正。衰冠如上釋也??撍ノㄓ辛x服,四升半,皆冠七升而已。以諸侯大夫為天子,故同義服也。殤小功有降、有義:婦人為夫之族類是義,自馀皆降服。降則衰、冠同十升,義則衰、冠同十二升。小功亦有降,亦有正、有義,如前釋。緦麻亦有降、有正、有義,皆如上陳。但衰冠同十五升,抽去半而已,自斬以下至緦麻,皆以升數。升數少者在前,升數多者在后,要不得以此升數為敘者,一則正義及降升數不得同在一章,又繐衰四升半,在大功之下,小功之上。鄭下注云:“在小功之上者,欲審著縷之精粗?!比羧?,《喪服》章次,雖以升數多少為前后,要取縷之精粗為次第也。第六明作傳之人,又明作傳之義,傳曰者,不知是誰人所作,人皆云孔子弟子卜商字子夏所為。案《公羊傳》是公羊高所為,公羊高是子夏弟子,今案《公羊傳》有云“者何”、“何以”、“曷為”、“孰謂”之等,今此《傳》亦云“者何”、“何以”、“孰謂”、“曷為”等之問。師徒相習,語勢相遵,以弟子卻本前師,此傳得為子夏所作,是以師師相傳,蓋不虛也。其傳內更云傳者是子夏,引他舊傳以證己義?!秲x禮》見在一十七篇,馀不為傳,獨為《喪服》作傳者,但《喪服》一篇總包天子已下,五服差降,六術精粗,變除之數既繁,出入正殤交互,恐讀者不能悉解其義,是以特為傳解。第七明鄭玄之注經傳兩解之,云鄭氏者,北??じ呙芸h人,姓鄭名玄字康成,漢仆射,鄭崇八世孫也。后漢征為大司農而不就,年七十四卒於家。云“注”者,注義於經傳之下,辨其義意。若傳不釋經者,則注在傳上以釋經,若傳義難明者,則在傳下以釋傳。又在傳下注,皆須題云“玄謂”以別傳,若在傳上注者,不須題玄義可知?;蛟谱?,或云傳,出注述者意耳?;蛴薪庠疲呵皾h以前云傳,后漢以后云注。若然,王弼、王肅之等后漢之人云傳,此說非也。

    喪服。斬衰裳,苴绖、杖、絞帶,冠繩纓,菅屨者:者者,明為下出也。凡服,上曰衰,下曰裳,麻在首、在要皆曰绖。绖之言實也,明孝子有忠實之心,故為制此服焉。首绖象緇布冠之缺項,要绖象大帶,又有絞帶,象革帶。齊衰以下用布。

    [疏]“喪服”至“屨者”?!疳屧唬侯}此二字於上者,與此一篇為總目。言“斬衰裳”者,謂斬三升布以為衰裳。不言裁割而言“斬”者,取痛甚之意。知者,案《三年問》云:“創鉅者,其日久;痛甚者,其愈遲?!薄峨s記》:“縣子云:三年之喪如斬,期之喪如剡?!敝^哀有深淺,是斬者痛深之義,故云斬也。若然,斬衰先言斬,下疏衰后言齊者,以斬衰先斬布,后作之,故先言斬;疏衰,先作之,后齊之,故后云齊。斬齊既有先后,是以作文有異也。云“苴绖、杖、絞帶”者,以一苴目此三事,謂苴麻為首绖、要绖,又以苴竹為杖,又以苴麻為絞帶。知此三物皆同苴者,以其冠繩纓不得用苴,明此三者皆用苴。又《喪服小記》云“苴杖,竹也”,記人解此杖是苴竹也。又絞帶與要绖象大帶與革帶,二者同在要。要绖既苴,明絞帶與要绖同用苴可知。又《喪服四制》云“苴衰不補”,則衰裳亦同苴矣。云“冠繩纓”者,以六升布為冠,又屈一條繩為武,垂下為纓。冠在首,退在帶下者,以其衰用布三升,冠六升。冠既加飾,故退在帶下。又齊衰冠纓用布,則知此繩纓不用苴麻,用枲麻,故退冠在下,更見斬義也。云“菅屨”者,謂以菅草為屨,《詩》:“云白華菅兮,白茅束兮?!编嵲疲骸鞍兹A已漚名之為菅,濡刃中用?!眲t此菅亦是已漚者也。已下諸章并見年月,唯此斬章不言三年者,以其喪之痛極,莫甚於斬,故不言年月,表創鉅而已。是以衰設人功之疏,绖又言麻之形體,至於齊衰已下,非直見人功之疏,又見绖去麻之狀貌。舉齊衰云三年,明上斬衰三年可知。然此一經為次若此者,以先喪而后服,故服在喪下。又先斬,后乃為衰裳,故斬文在衰裳之上。绖、杖、絞帶俱蒙於苴,故苴又在前。經中绖有二事,仍以首绖為主,故绖文在上。杖者各齊其心,故在絞帶之前。冠纓雖加於首,以其不蒙於苴,故退文在下。屨乃服中之賤,最后為宜,圣人作文倫次然?!鹱ⅰ罢哒摺敝痢坝貌肌??!疳屧唬涸啤罢哒?,明為下出也”者,周公設經,上陳其服,下列其人。此經所陳服者,明為下人所出,故服下出者,明臣子為君父等所出也。案下諸章皆言“者”,鄭止一解,馀皆不釋,義皆如此也。云“凡服,上曰衰,下曰裳”者,言“凡”者,鄭欲兼解五服。案下記云:衰廣四寸,長六寸。綴之於心,總號為衰。非正當心而已,故諸言衰皆與裳相對。至於吊服三者,亦謂之為衰也。云“麻在首,在要皆曰绖”,知一绖而兼二者,以子夏《傳》要、首二绖俱解,《禮記》諸文亦首、要并陳,故《士喪禮》云“要绖小焉”,故知一绖而兼二文也。云“绖之言實也,明孝子有忠實之心,故為制此服焉”,《檀弓》云“绖也者實也”,明孝子有忠實之心,故為制此服焉。案《問喪》云“斬衰貌若苴,齊衰貌若枲”之等,皆是心內苴惡,貌亦苴惡,服亦苴惡,是服以象貌,貌以象心,是孝子有忠實之心。若服苴而貌美,心不苴惡者,是中外不相稱,無忠實之心者也。云“首绖象緇布冠之缺項”者,案《士冠禮》:緇布冠,“青組纓,屬於缺”,鄭注云:“缺,讀如‘有頍者弁’之頍,緇布冠之無笄者,著頍圍發際,結項中隅為四綴,以固冠也?!贝怂鬅o正文,但喪服法吉服而為之,吉時有二帶,兇時有二绖,以要绖象大帶,明首绖象頍項可知。以彼頍項為吉時,緇布冠無笄,故用頍項以固之。今喪之首绖與冠繩纓,別材而不相綴,今言象之者,直取绖法象頍項而為之。至於喪冠,亦無笄,直用六升布為冠,一條繩為纓,與此全異也。云“要绖象大帶”者,案《玉藻》云,大夫以下大帶用素,天子朱里,終裨以玄黃,士則練帶,裨下末三赤,用緇,是大帶之制。今此要绖,下傳名為帶,明象吉時大帶也。云“又有絞帶,象革帶”者,案《玉藻》韠之形制,云“肩革帶博二寸”,吉備二帶,大帶申束衣,革帶以佩玉佩及事佩之等。今於要绖之外,別有絞帶,明絞帶象革帶可知。案《士喪禮》云:“苴绖大鬲,要绖小焉?!庇衷疲骸皨D人之帶牡麻,結本?!弊⒃疲骸皨D人亦有首绖,但言帶者,記其異。此齊衰婦人,斬衰婦人亦有苴绖?!币源硕?,則婦人吉時,雖云女鞶絲,以絲為帶,而無頍項。今於喪禮哀痛甚,亦有二绖與絞帶,以備喪禮。故此绖具陳於上,男女俱言於下,明男女共有此服也。云“齊衰已下用布”者,即下《齊衰章》云“削杖布帶”是也。若然,案此經,兇服皆依舊名,唯衰與绖特制別名者,案《禮記·檀弓》云“有以故興物者”,鄭云:“衰绖之制?!币岳劚硇⒆又覍嵵?,衰明孝子有哀摧之義,故制此二者而異名,見其哀痛之甚故也。

    傳曰:斬者何?不緝也。苴绖者,麻之有蕡者也。苴绖大搹,左本在下,去五分一以為帶。齊衰之绖,斬衰之帶也,去五分一以為帶。大功之绖,齊衰之帶也,去五分一以為帶。小功之绖,大功之帶也,去五分一以為帶。緦麻之绖,小功之帶也,去五分一以為帶。苴杖,竹也。削杖,桐也。杖各齊其心,皆下本。杖者何?爵也。無爵而杖者何?擔主也。非主而杖者何?輔病也。童子何以不杖?不能病也。婦人何以不杖?亦不能病也。絞帶者,繩帶也。冠繩纓,條屬,右縫,冠六升,外畢,鍛而勿灰。衰三升,菅屨者,菅菲也,外納。居倚廬,寢苫枕塊,哭晝夜無時。歠粥,朝一溢米,夕一溢米。寢不說绖帶。既虞,翦屏柱楣,寢有席,食疏食,水飲,朝一哭、夕一哭而已。既練,舍外寢,始食菜果,飯素食,哭無時。盈手曰搹。搹,扼也。中人之扼圍九寸,以五分一為殺者,象五服之數也。爵,謂天子諸侯卿大夫士也。無爵,謂庶人也。擔猶假也。無爵者假之以杖,尊其為主也。非主,謂眾子也。屬猶著也。通屈一條繩為武,垂下為纓,著之冠也。布八十縷為升,升字當為登。登,成也。今之《禮》皆以登為升,俗誤已行久矣?!峨s記》曰:“喪冠條屬,以別吉兇。三年之練冠,亦條屬,右縫,小功以下左縫?!蓖猱呎?,冠前后屈而出,縫於武也。二十兩曰溢,為米一升二十四分升之一。楣謂之梁,柱楣所謂梁闇。疏猶粗也。舍外寢,於中門之外,屋下壘墼為之。不涂塈,所謂堊室也。素猶故也,謂復平生時食也。斬衰不書受月者,天子諸侯卿大夫士,虞卒哭異數。

    [疏]“傳曰”至“無時”?!疳屧唬涸啤皵卣吆巍?,問辭,以執所不知,故云者何。云“不緝也”者,答辭,此對下疏衰裳齊,齊是緝,此則不緝也。云“苴绖者,麻之有蕡者也”,案《爾雅·釋草》云“蕡,枲實”,孫氏注云:“蕡,麻子也?!币陨灾^之苴,以實言之謂之蕡。下言牡者,對蕡為名;言枲者,對苴生稱也,是以云“斬衰貌若苴,齊衰貌若枲”也。若然,枲是雄麻,蕡是子麻,《爾雅》云“蕡,枲實”者,舉類而言,若圓曰簞,方曰笥。鄭注《論語》云:“簞、笥,亦舉其類也?!毕聜髟疲骸澳德檎?,枲麻也?!辈贿B言绖,此苴連言绖者,欲見苴绖別於苴杖。故下傳別云苴杖,后傳牡麻不連言绖,此苴連言绖者,彼無他物之嫌,獨有绖,故不須連言绖也。云“苴绖大搹,左本在下”者,《士喪禮》文與此同,彼此皆云“苴绖大搹”,連言苴者,但經連言苴绖,绖中有此二,言绖大搹,先據首绖而言也。雷氏以搹,搤不言寸數,則各從其人大小為搤,非鄭義。據鄭注:無問人之大小,皆以九寸圍之為正。若中人之跡,尺二寸也。云左本在下者,本謂麻根,案《士喪禮》鄭注云:“下本在左,重服統於內,而本陽也?!币云涓甘顷?,左亦陽,言下是內,故云重服統於內,以言痛從心內發故也。此對為母右本在上,輕服統於外,而本陰也。云“去五分一以為帶”者,以其首绖圍九寸,取五寸,去一寸,得四寸;馀四寸,寸為五分,總二十分,去四分,馀十六分,取十五分,五分為寸,為三寸;添前四寸,為七寸,并一分,總七寸五分寸之一也。云“齊衰之绖,斬衰之帶也”者,以其大小同,故疊而同之也。云“去五分一以為帶”者,謂七寸五分寸之一也,中五分去一,為齊衰之帶,今計之以七寸中取五寸,去一寸,得四寸;馀二寸,寸分為二十五分,二寸合為五十分,馀一分者,又破為五分;添前為五十五分,亦五分去一,總去一十一分,馀四十四分在;又二十五分為一寸,馀十九分在,齊衰之帶,總五寸二十五分寸之十九也。云“大功之绖,齊衰之帶也,去五分一以為帶”者,就五寸中去一寸,得四寸;前二十五分破寸,今大功百二十五分破寸,則以十九分者各分破為五分,十九分總破為九十五,與百二十五分破寸相當,就九十五分中五分去一,去十九馀七十六,則大功之绖五寸二十五分寸之十九,帶則四寸百二十五分寸之七十六。又云“小功之绖,大功之帶也,去五分一以為帶”者,又就四寸百二十五分寸之七十六中,五分去一,前百二十五分破寸,今亦四倍加之,以六百二十五分破寸,然后五分去一,為小功帶。又云“緦麻之绖,小功之帶,去五分一以為帶”,則亦四倍加之,前六百二十五分破寸,今則三千一百二十五分破寸,五分去一取四,以為緦麻之帶。绖帶之等皆以五分破寸,既有成法,何假盡言。然斬衰有二,齊衰有四,大功、小功成人與殤各有二等,緦麻殤與成人章又不別,若使绖帶各依升數,則參差難等。是以子夏作傳,五服各為一節計之。似《周禮·掌客》云群介行人宰史,各以爵等為牢禮之數。鄭云:“以命數則參差難等,略於臣,用爵而已?!贝死勔嗳灰??!妒繂识Y》云:“苴绖大鬲,下本在左,要绖小焉?!编嵶⒃疲骸袄剮е?,自此出焉?!敝^子夏言绖帶之差,出於《士喪》之绖,故鄭指而言之也。但斬衰之绖圍九寸者,首是陽,故欲取陽數極於九,自齊衰以下,自取降殺之義,無所法象也。云“苴杖,竹也。削杖,桐也”者,《傳》意見經唯云苴杖,不出杖體所用,故言苴杖者竹也。下章直云削竹,亦不辨木名,故因釋之云:“削竹者,桐也?!比羧?,經言苴杖,因釋削杖,唯上下二章不通於下,是以兼釋之。至於绖帶,五服自明,故不兼釋。然為父所以杖竹者,父者子之天,竹圓亦象天,竹又外內有節,象子為父,亦有外內之痛。又竹能貫四時而不變,子之為父哀痛亦經寒溫而不改,故用竹也。為母杖桐者,欲取桐之言同,內心同之於父,外無節,象家無二尊,屈於父。為之齊衰,經時而有變。又案變除削之使方者,取母象於地故也。此雖不言杖之粗細,案《喪服小記》云:“绖殺五分而去一,杖大如绖?!编嵶⒃疲骸叭缫勔??!编嵵缫務?,以其先云绖五分為殺,為要绖,其下即云杖大如绖,明如要绖也。如要绖者,以杖從心已下,與要绖同處,故如要绖也。云“杖各齊其心”者,杖所以扶病,病從心起,故杖之高下以心為斷也。云“皆下本”者,本,根也,案《士喪禮》“下本”,注云順其性也。云“杖者何爵也”者,自此已下,有五問五答,皆為杖起文。云“者何”者,亦是執所不知,以其吉時,五十已后乃杖,所以扶老。今為父母之喪,有杖有不杖,不知,故執而問之。云“爵”,以爵答之,以其有爵之人必有德,有德則能為父母致病深,故許其以杖扶病。云“無爵而杖者何”,問辭也,庶人無爵,亦得杖。云“檐主也”者,答辭也,以其雖無爵無德,然以適子,故假取有爵之杖為之,喪主拜賓、送賓,成喪主之義也。云“非主而杖者何”,問辭也;“輔病也”,答辭也。鄭云謂眾子雖非為主,子為父母致病是同,亦為輔病也。云“童子何以不杖”者,案此子夏之問辭,有不同,或云“者何”,或云“何以”,或云“何如”,或云“孰后”,或云“孰謂”,或云“何大夫”,或云“曷為”,有此七者。答有義意,凡言者何,皆謂執所不知,故隱元年《公羊傳》云:“元年者何?”何休云:“諸據疑問所不知,故曰者何?!奔创藛枴罢日吆巍笔且?。稱何以者,皆據彼決此,即下云:父為長子,“何以三年”,據期章為眾子期,適庶皆子,長子獨三年,是據彼決此也。此即《公羊傳》云“何以不言即位”,何休云:“據文公言即位?!彪[不稱即位是也。云何如者,問比類之辭,即下傳云“何為而可為人后”者,“同宗則可為人后”,是其問比類也。云孰后者,不問比類,依《不杖章》,子夏傳云:孰后?后大宗。禮有大宗、小宗,故問誰為后。云孰謂者,亦是問比類,但舊君有二等,一是待放之臣,二是致仕之臣,俱為舊君。是以《齊衰三月章》云“舊君”,傳曰:“為舊君者,孰謂也,仕焉而已者也?!庇善溆卸?,故問比類也。即《公羊傳》云“王者孰謂?謂文王”是也。云何大夫者,亦是據彼決此,即《齊衰三月章》云“大夫為舊君”,《傳》曰:“何大夫之謂乎?言其以道去君,而猶未絕也?!庇善浯蠓蛴兄率苏?,有待放者,不同,故舉何大夫之問也。言曷為者,亦是據彼決此,故《不杖章》云:“大夫曷為不降,命婦也?!痹浦^據大夫於姑姊妹出嫁,宜降不降,故舉曷為之問也。今云童子何以不杖,問辭也,不能病也,答辭也。此庶童子,非直不杖,以其未冠首加免而已。故《問喪》云:“免者以何為也?曰:不冠者之所服也?!毖院我哉?,據當室童子及成人皆杖,唯此庶童子不杖,故云何以決之也。知當室童子杖者,案《問喪》云:“《禮》曰:童子不緦,唯當室緦。緦者,其免也。當室則免而杖矣?!敝^適子也。案《雜記》云:“童子哭不偯,不踴,不杖,不菲,不廬?!弊⒃疲骸拔闯扇苏?,不能備禮也?!贝霜氃撇徽?,馀不言者,此上下皆釋杖,故言杖,不云馀者。其實皆無,直有衰裳绖帶而已。又云“婦人何以不杖?亦不能病也”者,此亦謂童子婦人,若成人婦人正杖,知者,此《喪服》上陳其服,下陳其人。喪服之下,男子婦人俱列,男子婦人同有苴杖。又《喪大記》云:“三日,子、夫人杖;五日,大夫世婦杖?!敝T經皆有婦人杖文,故知成人婦人正杖也。明此童子婦人,案《喪服小記》云:“女子子在室為父母,其主喪者不杖,則子一人杖?!编嵶⒃疲骸芭幼釉谑?,亦童子也。無男昆弟,使同姓為攝主不杖,則子一人杖,謂長女也。許嫁及二十而笄,笄為成人,成人正杖也?!笔瞧渫疄閱手?,則亦杖矣。若然,童子得稱婦人者,案《小功章》云:“為侄、庶孫丈夫、婦人之長殤?!笔俏闯扇朔Q婦人也。雷氏以為此《喪服》妻為夫、妾為君、女子子在室為父、女子子嫁及在父之室為父三年,如傳所云婦人者皆不杖,《喪服小記》婦人不為主而杖者,唯著此一條,明其馀不為主者皆不杖。此說非,何者?此四等婦人皆在杖科之內,何得不杖?又《禮記》記文說婦人杖者甚眾,何言無杖也。云“絞帶者,繩帶也”者,以絞麻為繩作帶,故云絞帶也。王肅以為絞帶如要绖,馬、鄭不言,當依王義。雷氏以為絞帶在要绖之下言之,則要绖五分去一為帶。但首绖象頍項之布,又在首,要绖象大帶,用繒,又在要,故須五分去一以為帶。今絞帶象革帶,與要绖同在要,一則無上下之差,二則無粗細可象,而云去要绖五分一為絞帶,失其義也。但绖帶至虞后,變麻服葛。絞帶虞后雖不言所變,案公士、眾臣為君服布帶,又齊衰已下亦布帶,則絞帶虞后變麻服布,於義可也。云“冠繩纓,條屬”者,喪用繩,為纓屬,著也,著之冠,垂之為纓也。云“外畢”者,前后兩畢之未而向外攝之也。云“鍛而勿灰”者,以冠為首飾,布倍衰裳而用六升,又加以水濯,勿用灰而已。冠六升勿灰,則七升巳上故灰矣。故《大功章》鄭注云:“大功布者,其鍛治之功粗沽之?!眲t七升已上皆用灰也。云“衰三升”者,不言裳,裳與衰同,故舉衰以見裳。為君義服衰三升半,不言者,以縷如三升半,成布三升,故直言三升,舉正以包義也。云“菅屨者,菅菲也,外納。居倚廬”者,周公時謂之屨,子夏時謂之菲。案《士喪禮》“屨外納”,鄭注云:“納,收馀也?!蓖踔^正向外編之,居倚廬,孝子所居,居在門外東壁,倚木為廬,故《既夕》記云“居倚廬”,鄭注云:“倚木為廬,在中門外東方,北戶?!庇帧秵蚀笥洝吩疲骸胺卜沁m子者,自未葬,以於隱者為廬?!弊⒃疲骸安挥藢倌?,蓋廬於東南角?!比羧贿m子則廬於其北顯處為之,以其適子當應接吊賓,故不於隱者。若然,此下有臣為君,則亦居廬。案《周禮·宮正》云大喪,“授廬舍,辨其親疏貴賤之居”,注云:“親者、貴者居倚廬,疏者、賤者居堊室?!庇帧峨s記》朝廷卿大夫士居廬,都邑之士居堊室,見諸侯之臣為其君之禮。案《喪大記》云:“婦人不居廬?!比羧?,此經云居倚廬,專據男子生文。云“寢苫枕塊”,《既夕》文與此同,彼注云:“苫,編藁。塊,堛也?!北擞衷啤安徽f绖帶”,鄭注云:“哀戚不在於安?!比羧?,在中門外者,哀親之在外;寢苫者,哀親之在草故也。此之衰三升枕塊,據大夫已上。若士,則大夫適子為士者得行大夫禮。若正士則枕草,衰則縷三升半,成布三升,《雜記》所云“齊晏平仲為其父粗衰斬枕草”是也,但平仲謙為父服士服耳。云“哭晝夜無時”者,哭有三無時:始死未殯已前,哭不絕聲,一無時;既殯已后,卒哭祭已前,阼階之下為朝夕哭,在廬中思憶則哭,二無時;既練之后,無朝夕哭,唯有廬中或十日,或五日,思憶則哭,三無時也。卒哭之后,未練之前,唯有朝夕哭,是一有時也。云“歠粥,朝一溢米,夕一溢米”者,孝子遭父母之喪,當為父母致病,故《喪大記》云“水漿不入口”,三日之后乃始食。必三日許食者,圣人制法,不以死傷生,恐至滅性,故禮許之食。雖食猶節之,使朝夕各一溢米而已也。曾子有母之喪,水漿不入於口七日者,失禮之法,故子思非之,云“先王制禮,過之者俯而就之,不至者跂而及之,故君子執親之喪,水漿不入於口者三日,杖而后能起”,是禮之常法也。云“寢不說绖帶”者,案《雜記》:“孔子云,少連、大連善居喪,三月不解?!编嵶⒃疲骸安唤饩胍??!庇职浮都认Α肺呐c此同,鄭注云:“哀戚不在於安?!崩剮г谒ド阎?,而云不說,則衰裳在內,不說可知。此據未葬前,故文在虞上,既虞后,寢有席,衰绖說可知也。云“既虞,翦屏柱楣”者,案《王制》云天子七月而葬,諸侯五月而葬,大夫士三月而葬。又案《士虞禮》既葬,反,日中而虞,鄭注《士喪》“三虞”云:“虞,安也?!痹釙r送形而往,迎魂而反,反哭之時,入廟中,上堂不見,入室又不見,乃至適寢之中,舊殯之處,為虞祭,以安之?!抖Y記·檀弓》云“葬日虞,不忍一日離也。是日也,以虞易奠”是也。依《公羊傳》云:天子九虞,諸侯七虞,大夫五虞,士三虞。今傳言既虞,謂九虞、七虞、五虞、三虞之后,乃改舊廬,西鄉開戶,翦去戶傍兩廂屏之馀草。柱楯者,前梁謂之楣,楣下兩頭豎柱,施梁乃夾戶傍之屏也。云“寢有席”者,案《間傳》云“既虞,卒哭,柱楣翦屏,芐翦不納”,鄭云:“芐,今之蒲蘋?!奔创藢嬘邢?,謂蒲粗加於苫上也。云“食疏食,水飲”者,未虞以前,朝一溢米,夕一溢米而為粥。今既虞之后,用粗疏米為飯而食之,明不止朝一溢夕一溢而已,當以足為度。云飲水者,未虞以前,渴亦飲水,而在既虞后,與疏食同。言水飲者,恐虞后飲漿酪之等,故云飲水而已也。云“朝一哭夕一哭而已”者,此當《士虞禮》卒哭之后。彼云卒哭者,謂卒去廬中無時之哭,唯有朝夕於阼階下有時之哭?!秵史分?,三無時哭外,唯此卒哭之后,未練之前一節之閒是有時之哭,故云而已,言其不足之意。云“既練,舍外寢”者,謂十三月服七升冠,男子除首绖而帶獨存,婦人除於帶而绖獨存。又練布為冠,著繩,屨止舍外寢之中,不復居廬也。云“始食菜果,飯疏食”者,案《喪大記》“祥而食肉”,《閒傳》云“大祥有醯醬,中月而禫,而飲醴酒,始飲酒者,先飲醴酒,始食肉者,先食乾肉”,《曲禮》云父母之喪,“有疾飲酒食肉,疾止復初”,皆為不以死傷生也。云“哭無時”者,此三無時哭中,謂練后堊室之中,或十日,或五日,思憶則哭?!洞笥洝吩啤跋槎鉄o哭者,禫而內無哭者”,皆在哭無時之限也?!鹱ⅰ坝帧敝痢爱悢怠??!疳屧唬涸啤耙晕宸忠粸闅⒄?,象五服之數也”者,鄭五服之內,升數至多,若绖帶象升數,降殺參差難等。若五服,服為一節,則降殺易明,故鄭云象五服之數也。云“爵,謂天子諸侯卿大夫士也”者,案《白虎通》云:“天子爵號?!庇窒囊笾繜o爵,周之道,爵及命士通大夫自然皆爵也。是天子以下,皆曰爵也。云“屬猶著也。通屈一條繩為武,垂下為纓,著之冠也”者,案《禮記》云:“喪冠條屬,以別吉兇?!比羧?,吉冠則纓、武別材,兇冠則纓、武同材,是以鄭云通屈一條繩為武,謂將一條繩從額上約之,至項后交過,兩相各至耳,於武綴之,各垂於頤下結之。云“著之冠”者,武纓皆上屬著冠,冠六升,外畢是也。云“布八十縷為升”者,此無正文,師師相傳言之,是以今亦云八十縷謂之宗,宗即古之升也。云“今之《禮》皆以登為升,俗誤已行久矣”者,案鄭注《儀禮》之時,古今二《禮》并觀,疊古文者,則從經今文,若疊今文者,則從經古文。今此注而云今之《禮》皆以登為升,與諸注不同,則今古《禮》皆作升字,俗誤已行久矣也。若然,《論語》云“新穀既升”,升亦訓為成,今從登不從升者,凡織纴之法,皆縷縷相登,上乃成繒布,登義強於升,故從登也。引《雜記》者,證條屬是喪冠,若吉冠則纓、武異材。云“三年之練冠,亦條屬”者,欲見條屬以至大祥,除衰杖,大祥除喪之際,朝服縞冠,當纓、武異材,從吉法也。云“右縫,小功以下左”者,案《大戴禮》云:“大功已上唯唯,小功已下額額?!比恍⒆映拊谮桦A之下,西面吊,賓從外入門,北面見之。大功以上,哀重其冠,三辟積,鄉右為之,從陰,陰,唯唯然順。小功緦麻,哀輕,其冠亦三辟積,鄉左為之,從陽,吊賓入門,北鄉望之,額額然逆。鄉賓二者皆條屬,但從吉從兇不同也。云“外畢者,冠前后屈而出,縫於武也”者,冠廣二寸,落頂,前后兩頭皆在武下,鄉外出,反屈之,縫於武而為之,兩頭縫,畢鄉外,故云外畢。案《曲禮》云“厭冠不入公門”,鄭注云:“厭猶伏也。喪冠厭伏?!笔俏宸?。由在武下,出反屈之,故得厭伏之名?!短垂吩疲骸肮耪吖诳s縫,今也衡縫。故喪冠之反吉,非古也?!笔羌趧t辟積無殺,橫縫,亦兩頭皆在武上,鄉內,反屈而縫之,不得厭伏之名。云“二十兩曰溢,為米一升二十四分升之一”者,依筭法,百二十斤曰石,則是一斛。若然,則十二斤為一斗,取十斤分之,升得一斤;馀二斤,斤為十六兩,二斤為三十二兩,升取三十兩十升,升得三兩,添前一斤十六兩,為十九兩。馀二兩,兩為二十四銖,二兩為四十八銖,取四十銖十升,升得四銖,馀八銖。一銖為十累,八銖為八十累,十升,升得八累。添前則是一升得十九兩四銖八累。於二十兩,仍少十九銖二累。則別取一升破為十九兩四銖八累,分十兩,兩為二十四銖,則為二百四十銖,又分九兩,兩為二十四銖,則九兩者二百一十六銖,并四銖八累,添前四百六十銖八累,總為二十四分。直取二百四十銖,馀二百二十銖八累在,又取二百一十六銖二十四分,分得九銖,添前分得十九銖,有四銖八累。四銖,銖為十累,總為四十累,通八累為四十八累,二十四分,分得二累,是一升為二十四分,分得十九銖,添前四銖為二十三銖,將二累添前八累則為十累,則十參為一銖,以此一銖添前二十三銖,則為二十四銖,為一兩,一兩添十九兩,外二十兩曰溢。云“楣謂之梁,所謂梁闇”者,所謂《書傳》文。案《喪服四制》云“高宗諒闇三年”,鄭注云:“諒,古作梁,楣謂之梁。闇,讀如鶉鵪之鵪,闇謂廬也。廬有梁者,所謂柱楣也?!奔创酥拐咭?。云“舍外寢,於中門之外,屋下壘墼為之。不涂塈,所謂堊室也”者,今至練后不居舊廬,還於廬處為屋。但天子五門,諸侯三門,得有中門,大夫士唯有大門、內門兩門而已。無中門而云中門外者,案《士喪禮》及《既夕》,外位唯在寢門外,其東壁有廬,堊室。若然,則以門為中門,據內外皆有哭位,其門在外,內位中,故為中門,非謂在外門、內門之中為中門也。言屋下壘墼為之者,東壁之所,舊本無屋,而云屋下為之者,謂兩下為屋,謂之屋下。對廬偏加東壁,非兩下謂之廬也。云不涂塈者,謂翦屏而已,不泥涂塈飾也。云所謂堊室者,《閒傳》云父母之喪,既虞,翦屏,期而小祥,居堊室。彼練后居堊室,即此外寢,故鄭云所謂堊室也。云“謂復平生時食也”者,此食為飼讀之,不得為食讀之,知者,天子已下,平常之食皆有牲牢、魚臘。練后始食菜果,未得食肉飲酒,何得平常時食,明專據米飯而言也。以其初據一溢米而言,既虞,飯疏食,食亦米飯也。此既練后,復平生時食,食亦據米飯而言。以其古者名飯為食,與《公食大夫》者同音也。云“斬衰不書受月者”云云,凡喪服,所以表哀,哀有盛時、殺時,服乃隨哀以降殺。故初服粗,至葬后練,后大祥,后漸細加飾,是以冠為受,斬衰裳三升冠六升,既葬后,以其冠為受,衰裳六升冠七升,小祥又以其冠為受,衰裳七升冠八升。自馀齊衰以下,受服之時,差降可知。然葬后有受服,有不受服,案下《齊衰三月章》及《殤大功章》,皆云無受,《正大功章》即云三月受,以小功衰即葛九月者,今此《斬衰章》及《齊衰章》應言受月,而不言,故鄭君特解之。案《雜記》云:天子七月而葬,九月而卒哭;諸侯五月而葬,七月而卒哭;大夫三月而葬,五月而卒哭;士三月而葬,是月而卒哭。是天子已下,虞、卒哭異數,尊卑皆葬訖反日中而虞。天子九虞,諸侯七虞,大夫五虞,虞訖即受服。士三虞,待卒哭乃受服。必然者,以其大夫已上,卒哭在后月,虞在前月,日已多,是以虞即受服,不得至卒哭。士葬月,卒哭與虞同月,故受服待卒哭后也。今不言受月者,《喪服》總包天子以下,若言七月,唯據天子,若言五月,唯據諸侯,皆不該上下,故周公設經,沒去受服之文,欲見上下俱含故也。大文學 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